La Muerte: esa dulce enemiga

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“La muerte es el término de la vida a causa de la imposibilidad orgánica de sostener el proceso homeostático. Se trata del final del organismo vivo que se había creado a partir de un nacimiento”. Esta es la definición de muerte. Pero desde que el ser humano es consciente de que va a morir, desde que tenemos consciencia de nosotros mismos, nos hemos negado a dar por terminada la vida en el momento que exhalamos el último suspiro. Tal vez de esa necesidad de honrar la memoria de los muertos y de querer seguir “más allá” nacieron las religiones. Hoy vamos a dar un pequeño paseo por la parte filosófica de la muerte y vamos a ver qué nos encontramos por el camino.

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Ya en la prehistoria hay constancia de rituales funerarios, por lo que implica la presencia de la conciencia de la muerte, probablemente la creencia en los espíritus de los muertos y en una comunidad de difuntos, y casi con toda seguridad, una concepción de la muerte como una prolongación de la vida con unas necesidades más o menos similares a ésta. Enterraban a los muertos con los adornos de los que gozaba en vida así como sus artículos personales.

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Los egipcios dedicaban prácticamente la totalidad de sus vidas a preparar su entrada en el reino de Osiris el Dios de la Muerte. Ellos creían fervientemente en que cada persona poseía un cuerpo físico y un “Ka” que sería el equivalente a nuestra alma. Para ellos el “Ka” necesitaba sustento y herramientas para vivir en el otro lado, por ello se enterraba a las personas con todos sus enseres personales incluso con sus mascotas o sirvientes. En algunos casos creían que el “Ka” podría necesitar unirse de nuevo al cuerpo físico, por eso momificaban a los muertos. Tiempo después, el “Ba” (la personalidad) y el “Ka” se unían y el muerto resucitaba como un “Akh” (espíritu) para toda la eternidad.

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Para los antiguos griegos y romanos el paraíso y el infierno tomaron forma, para ellos el alma del difunto llega al Hades, un vasto dominio subterráneo en el que reinan Hades y Perséfone. Para ello el cuerpo se consume en el fuego y deja libre el alma. Conducida ésta por Hermes, franquea el umbral del Hades, que guarda el perro de tres cabezas Cerbero, y llega al Estigia, río de aguas negras que Caronte le ayuda a atravesar en su barca a cambio de una moneda (óbolo), introducido en la boca del difunto, que le servirá para pagar al barquero. Luego es juzgado por un tribunal que presiden Minos, Eaco y Radamantis, a cuyo término le aguardan dos posibilidades: verse precipitado al abismo del Tártaro, donde sufrirá eternamente, o ser admitido a vivir para siempre en los Campos Elíseos, un lugar donde la brisa es suave y donde el alma puede vagar entre praderas salpicadas de asfódelos. Todo precioso.

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Aun hoy prácticamente en todas las religiones si eres bueno vas al cielo y si eres malo vas al infierno, pero, ¿cuándo se es bueno o malo? ¿Cuál es la correcta moral? Mucha gente han asegurado haber estado en el “más allá”, son las denominadas ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Unos aseguran que son experiencias reales mientras otros insisten en que se debe solo a alucinaciones. Pero todas tienen cosas en común. Aunque deberíamos resolver algunos interrogantes.

  • ¿Cuándo morimos realmente?
  • ¿Cuándo deja de latir el corazón?
  • ¿Cuándo cesa la respiración?
  • ¿Cuándo hay insensibilidad total?
  • ¿Cuándo el registro encefalográfico es plano?

Ninguno de estos signos puede considerarse como una prueba concluyente de que la muerte ha ocurrido.

Las etapas son varias, pero ¿Cuál es realmente la última, desde la cual verdaderamente no existe regreso posible?

Países como Estados Unidos, Suecia, Gran Bretaña y Francia consideran la muerte cerebral como la muerte de la persona, pero ¿realmente la muerte del cerebro significa la muerte física?, ¿hasta qué punto un médico puede asegurar que un estado de “muerte cerebral” es “irreversible”? Los fenómenos observados en las ECM ocurren un una especie de zona neutral, que mezcla vida y muerte en una singular maraña, difícil de desentrañar. Pero los individuos que relatan esas experiencias de ver un túnel, una luz, a sus seres queridos ya muertos, y que experimentan una paz desconocida durante su vida, han sido declarados “clínicamente muertos”. Se ha observado que momentos antes de la muerte clínica hay una enorme sobreactividad cerebral por lo que la persona en cuestión se vuelve mucho más sensibles a factores externos.

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Dr. Raymond A. Moody

El Dr. Raymond A. Moody, estudioso de las ECM y autor de los títulos “Vida después de la vida”, “Más sobre vida después de la vida” o “Regresiones” entre otros,  ha encontrado que las situaciones narradas con más frecuencia son:

  • El paciente oye que lo declaran muerto.
  • Escucha un zumbido desagradable.
  • Atraviesa un túnel oscuro (otros investigadores han encontrado que también puede ser un túnel de luz, o ven la luz al final del túnel, principalmente en tonalidades doradas o azules).
  • Se encuentra “fuera de su cuerpo” (proyección astral).
  • El paciente ve a los espíritus de sus seres queridos ya muertos.
  • Aparece un ser “luminoso” o ser de luz, que lo ayuda a evaluar su
  • Tiene una visión panorámica rapidísima de toda su vida.
  • Llega al límite entre esta vida y la próxima.
  • Se entera que tiene que volver, porque aún no es tiempo.
  • Se resiste, pero regresa.
  • Vuelto a la vida, no encuentra como expresar su experiencia.
  • Sufre un cambio en su vida y en sus ideas acerca de la muerte (generalmente positivo).

La filosofía “urantiana” sugiere que después de la muerte física pasamos por un serie de “mundos estancia” donde cada vez somos más espirituales y menos carnales.

  •  “En los mundos de estancia los sobrevivientes mortales resurgidos, reanudan su vida exactamente desde donde la interrumpieron cuando los sobrecogió la muerte”
  • “En los mundos habitados, la Personalidad es la única realidad físicamente relacionada que puede trascender la secuencia material de los eventos temporales” .
  •  “El suelo del alma en desarrollo es humano y material, pero el destino de esta criatura combinada de mente y espíritu es divino y eterno.”

JJ Benitez abraza esta filosofía y habla de ella en varios de sus títulos entre los que destacan, “A 33 000 pies”, “Al fin libre” o “Estoy bien” de recomendable lectura.

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Hasta que nos llegue la hora (y a todos nos va a llegar) no sabremos a ciencia cierta qué es lo que nos espera (si en verdad nos espera algo) hasta entonces, queridos insólitos, a vivir que son dos días.

Fuentes: Wikipedia, Libro de Urantia, El libro de los muertos.

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Christian López
Escritor, poeta, columnista, amante del misterio, superviviente inconformista y antisistema

3 Comentarios

  1. Buen artículo.
    Despues de mucho investigar el mundo esotérico y leer las experiencias ECM de la gente, he llegado la conclusión personal que la muerte lleva un proceso según la situación: Por ejemplo en un accidente fatal, el proceso de la muerte podría ser lo siguiente:

    – El mismo día que la muerte les toca, sienten el fuerte deseo de pagar deudas o resolver asuntos pendientes con personas allegadas.
    – En unos momentos antes sienten el clásico escalofrio o mal presentimiento, primero como un sentimiento lejano, luego más concreto a medida que va llegando la hora.
    – En el momento del incidente, uno siente que el tiempo se va alentando, poco.. a poco.., hasta que el mundo se detiene y es en ese preciso instante que uno tiene una recapitulación total de su vida. Muchas personas lo ven como en una película en reversa.

    Aquí tengo que recalcar que la muerte, en la situación de un percance físico, no duele. De hecho, ya estamos muertos antes de morir.

    – Luego a uno le viene o una oscuridad total o bien una extraña visión del significado de nuestra muerte.
    – Despues la conciencia esta más lúcida que nunca..viendo nuestro propio cuerpo! (Aquí es cuando la integración de los estados emocionales junto con la experiencia de vida se integran en una personalidad consolidada: el cuerpo astral definitivo).
    – El “tunel” hacia luz se muestra (el diranna más próximo) para ser absorbida por la totalidad del “cielo” (el pico del águila).
    – A medida que avanza hacia la luz (información) se le va revelando su estado.

    En el transcurso de nuestra ascención los cuerpos más densos se dejan atrás y están como en un estado de “stand-by” y es así porque en el momento de reencarnar los recogeremos (de ahí nace el “karma”) como una unidad de sentimientos adicional a nuestro nuevo cuerpo astral. También es por eso que traemos con nosotros mismos las marcas de nacimiento, no vienen del cielo, vienen de esos sentimientos que dejamos atrás para que en nuestra nueva encarnación recordemos que no debemos de cagarla tan feo… hahaha, o quizá recordar algo importante para nuestro crecimiento espiritual.

    No sé porque las personas piensan a la muerte como un cadaver o como un esqueleto. La muerte es solo es un cambio de cuerpo.

  2. Hola Cristan.
    Quiero consultarte algo:
    “La muerte es el termino de la vida ante la posibilidad organica de mantener un proceso homeostatico de un modo irreversible” esto lo lei en varias paginas, y en la tuya la tomas como definicion.
    ¿De donde sale esa definicion? te acordas?. Quien fue el primero que se le ocurre definir que es la muerte. me gustaria saber quien fue ese autor.
    Es dificil definir la muerte y por lo que lei de varios articulos, nadie sabe bien que es!
    Muy bueno el articulo

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